閒座小窗讀周易.不知春去已多時。明志.定業.斷疑？- 常豐居士
"易"在《周禮》的記載中有“三易”的說法， 是指《連山》、《歸藏》和《周易》，分別為夏朝、殷商、周朝三個朝代的占筮書，前二者不知所終。相傳上古時期，孟津東部有一條與黃河相接的圖河，龍馬負圖出此河獻於伏羲，伏羲依圖畫出乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤共八個卦圖（後人稱之為伏羲八卦圖），教民以之定猶豫，決嫌疑，由此開天明道，導引中華民族從蒙昧邁入了文明。有言是夏禹將其擴充為六十四卦。又據司馬遷《史記》：文王之拘羑里，蓋益易之八卦為六十四卦。為每一卦寫下“卦辭”，其子周公旦為每一爻作“爻辭”， 是為《周易》. 至春秋晚期孔子作《十翼》， 對《周易》予以全面詮釋。到了漢代，《十翼》被稱為《易傳》，並被視為《周易》的組成部分，成為儒家思想的根源，被稱為《易經》，奉為儒家六經之首。是以後來《易》、《周易》、《易經》只是稱謂上的差異，內容上是一致的，也因此這三個名稱被廣泛的混用.
數千年來文人學士們視《周易》為枕中之寶、袖中之珍，吟誦之，鑽研之，遵從之。如孔子所言：“居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占”。“閒坐小窗讀《周易》，不知春去已多時”就很生動的道出了士人對《周易》的迷愛。唐代的虞世南（唐太宗的宰相）說“不讀《易》不可為將相”，大醫學家孫思邈曾說：“不知易便不足以言知醫。”可見 《易經》是多麼的受推崇。
把《周易》從一本占筮書拉到人文哲學上來，成為儒家思想的根源，形成中國文化的正統，諸子百家思想之淵源，不能不歸功於孔子的特殊與巨大貢獻。《易》之神妙，端賴孔子闡明。從孔子自己所說：加我數年，五十以學易，可以無大過矣；以及齊太史子與適魯見孔子 之後對孔子的評價中有“贊明易理”一說，司馬遷言：孔子晚而喜易，序彖、系、象、說卦、文言，讀易，緯編三絕。等等，都能作為孔子研《易》、為《易》作傳的佐證。
孔子所作的《易傳》包括：《彖》、《象》、《繫辭傳》、《文言》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》，旨在贊明易理，申明易道。本文擬談談孔子怎樣的贊易、明易，並試著探討孔子何以要如此做的緣由。
《繫辭傳》（上、下）是對《易》的通論， 申說《易》的義蘊與功用，是《易傳》思想的主要代表作。孔子對《易》的稱讚：夫易，廣矣大矣！易其至矣乎！天下之至精、至變、至神。這是贊“易”之廣大與完美。“易與天地准，故能彌綸天地之道。”這是最概括的，其中“准”當是“齊、等”的意思，彌就是弓拉滿、拉圓了，綸就是絲綸，二者相互配合，指可以包括、涵蓋一切。全句的意思是：易與天地等齊，所以能涵蓋天地間的一切道理、法則。“範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。”這裡的范是模子，圍則是攔杆等圍繞物，合起來是說宇宙間的所有變化，萬事萬物都被“易”所包裹、涵育，無所不包，無所遺漏；“易”能明了晝夜之道，也即陰陽的道理。故神無所不在，“易”沒有固定的形體。
接下來看孔子對“易”所作的簡要、全面的闡釋：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成 女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。 易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。”
這段話大致的大致意思如下：天因高遠而尊貴，地因近而可親（這裡的卑不是貶義的低下、下賤之意），乾為天、坤為地，天地定位；低高與貴賤是由於所在位置的不同。天地間人、物等一切的動靜、變化皆有其特定的原則、常規，基於剛、柔，就可以斷定物質世界的一切變化。人由於類群的不同，而導致利益上有衝突，於是就分出吉凶。剛為陽、柔為陰，二者相摩，八個卦之間一來一往相疊盪，致天地間雷霆鼓、風雨潤，日月相推而明生，寒暑相推而歲成，乾之道為陽成男，以知一切之初始，坤之道屬陰成女，作成萬物。易能彌綸天地之道，雖神妙卻簡易，也即乾之易知而令人親近、理解，有親則能持久，從而賢人立德；坤簡而易從，則同心協力者眾，致功效大，賢人立業。正因易的易而可親、簡而易從，讓人得到天下之理，以理而行從而成就其在天下的品位。
孔子開釋易的功用：“夫易何為者也？ 夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”這是最根本的。“ 是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。“夫易，聖人所以崇德而廣業也。”這是說在孔子（包括孔子）之前，聖人們用“易”來明志、定業、斷疑，教化人們重德、廣業。“設卦觀象，彰往而察來，微顯闡幽，明吉凶、變化，知周乎萬物，而道濟天下，旁行而不流，樂天知命，故不憂，安土敦乎仁，故能愛。”這是孔子示教其後的人該如何用易、做人的話，孔子還特彆強調君子們要慎於言行，要善，“善不積，不足以成名”，“君子居其室，出其言，善則千里之外應之，不善千里之外違之。” 雖然《易》中明言“自天佑之，吉無不利。”卻是有條件的，孔子明確指出“佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。”也即人只有順從天意，天才會助人，為人誠信才能得到別人的幫助，做到這兩點，又要尚賢，才能自天佑之，吉無不利。行易之道，還要“懼以終始，其要無咎”，怎樣才能無咎呢，要做到“善補過。”
對於乾坤二卦，孔子尤其看重：天地定位，“乾坤其易之門邪！ 乾陽物也，坤陰物也。 陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。” “夫乾，天下之至健也；夫坤，天下之至順也，萬物皆致養焉。” 孔子解釋乾坤二卦經文之言，被稱為《文言》。
先看乾卦：孔子寫的彖辭“大哉乾元，萬物資始，乃統天。”乾卦是代表宇宙萬物的根源、生命的功能，宇宙萬物都是它創造的。乾統率了天地宇宙，萬物的變化都是從乾卦的功能來的。 “乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。” 乾道的變化，在各正性命，修性養命，自己調整性與命，使它就正位，陰陽沖合，無所不利。儒家的思想，道家的思想，諸子百家，中國文化講人生的修養，都從這裡出來。乾卦的象辭“天行健，君子以自強不息。” 這也是孔子從易中提出的人文思想，要人們效法乾卦，效法宇宙的精神，“自強不息”。孔子研究乾卦所作的《文言》，對於周文王所作乾卦的卦辭“元、亨、利、貞”四個字的內涵給以解釋：“元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。”完全納入人文思想的範圍，君子行此四德，成為後來儒家思想的重要內容。孔子對乾卦爻辭也作了祥明的解釋，以龍的變化無常，隱現不測，巧妙的闡述了乾卦的內涵，這也是《易》的基本原理，這也是中華文化的精神所在。君子進德修業，知至至之，可與幾也，知終終之，可與存義也。孔子還明確提出了“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。”“知進退存亡而不失其正。”此為 《大學》思想之源。
孔子對坤卦的闡釋雖不如乾卦的那樣長，但也蘊涵極豐，成為道、儒等家的思想的根源。象“地勢坤，君子以厚德載物”，“坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。” 坤之至柔可以水來解釋，水雖至柔，動起來滴水而石穿，柔能克剛，做人則要秉承坤道之順，承天而順時；“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。” 講了積善的重要與因果報應；“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。”講了《易經》的“漸進的”法則，處事要早辨別清楚；“君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤，直、方、大，不習無不利，則不疑其所行也。” 講了儒家的做人修養，公正、義氣、內方外圓，襟懷寬大，所行得眾人贊同；“君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。”這就連上了中庸之道，“內聖外王”。觀《中庸》的“喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。致中和，天地位焉，萬物育焉。”其實就是源於“黃中通理，正位居體”。
《說卦傳》主要對八個卦的方位、屬性及相互間的關係、德業變化作了具體的闡述與規定。諸如乾為父、坤為母，陰陽爻之變動而生三男三女，連長、中、少的位分都予以定好，令人一讀即明，須臾即能銘記。可見聖人的智慧！
《雜卦傳》被司馬遷論為是“於序卦之外，別言聖人之興，因時而作，隨其事宜。”筆者細讀一番，覺的還含深意，短短的一段話竟包括了所有六十四個卦，孔子給每個卦一至數個字，如：乾剛，坤柔，比樂，師憂。其實是各個卦之本性的最簡明的介紹或斷語的精髓，而且文字優美，簡煉易懂。
《序卦傳》是孔子對六十四卦，各序其相次之義。孔子不愧為萬世師表，六十四個孤立的看上去很枯燥的卦名，經其一序，以每個卦的本意衍生出卦與卦之關連，就令相互間有了有機的聯繫，頓生趣味，讀來上口易記。現抄錄前幾句示之：有天地（寓乾坤二卦），然後萬物生焉；盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》；屯 者，盈也，屯者，物之始生也；物生必蒙，故受之以《蒙》；蒙者，蒙也，物之稚也；物稚不可不養也，故受之以《需》；需者，飲食之道也；飲食必有訟，故受之 以《訟》；訟必有眾起，故受之以《師》；師者，眾也；眾必有所比，故受之以《比》；比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》；物畜然後有禮，故受之以 《履》；……
《彖》是統論一卦之義（斷語），或說其卦德，或說其卦義，或說其卦名。上象、下象是對卦辭、爻辭的進一步闡釋。或言屬周文王之作，或言為孔子所作。太史公司馬遷作《史記》時距孔子作《十翼》僅三百餘年，孔子及其弟子之後人應不難查找，且易學又具家傳的特點，司馬遷肯定做過考證，故對孔子之作《十翼》予以明確斷定，而對周文王之演易， 不敢專定，則曰“蓋益易之八卦為六十四卦”。如此說來，則彖、象仍屬孔子之作。
《史記·周本紀》云：“垂黃策者羲，益卦演德者文，成命者孔也。”清楚的表明是孔子使《易》之使命得以圓滿，令一本極少數人會用的占筮書，演繹出豐富的內涵、玄妙的哲理、人文思想，進而成為道、儒及諸子百家思想之源泉，中華傳統文化之根源。那麼孔子對“易”的貢獻就極巨且全面，既包括了上述人文思想與哲學（易理）的演繹，又發展、豐富了具體的占筮方面的內容（易象、易數）。
「易」的來曆本就玄奧，如本文之始提及的龍馬負圖出河獻於伏羲也好，象孔子所言是伏羲 「仰則觀象於天， 俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦」也罷，均是與伏羲直接相關，這點沒有疑義。若是前者，則八卦當屬史前之文明，若屬後者，那麼伏羲又是怎樣的來歷呢？伏羲被尊為「三皇」之首， 是神話、傳說中人類文明的始祖，所處時代約為舊石器時代中晚期，即神人共處的上古時期，伏羲又被稱作宓羲、庖犧、包犧、伏戲、犧皇、皇羲、太昊，是直接下世的神，引中華民族從洪荒邁入文明。總而言之，「易」是神傳給人的。幹什麼用的呢？「聖人所以崇德而廣業也。」 「聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」這裡孔子特別指明了是聖人才能用易，因為在其之前的通常的人是不懂「易」的。
神傳給人「易」，又安排孔子贊明易理、申明易道，奠定了其後道、儒家及諸子百家的思想、理論基礎，成為傳統文化之本源。目地是什麼呢？是為了宇宙大法洪傳做準備，奠定、創造一個真正讓人能認識與理解大法的、豐富的文化，使人在聽法時能夠聽懂法的思想，使人能夠認識理解法，能夠得法。
可以說孔子是為世人說世間法，讓人知道做人的道理，積善以成名，和順於道德，理於義；窮理盡性，以至於命。孔子講「民可使由之，不可使知之。」並非那些批判孔子的人所謂的愚民政策，其實是由於天機不可泄露。因為常人是最低層次的人，雖然也是極重要的一個層次，但那時是絕不允許人知道宇宙的大法的。
孔子的使命就是規範人的思想、行為，為人奠定豐富的文化，維持人類的思想、道德在較高的水平，等待宇宙大法的洪傳。有學者謂孔子六十聖通，七十則由聖入神矣。孔子自言「五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不塒矩。」孔子知道的遠比他說出來的多，「萬物本於天」，孔子還知道「不食者不死而神（這其實就是修煉）。由於其使命所限，不塒矩。孔子總是盡其所能的從常人的角度來闡述事、理，以讓常人聽的懂。孔子自己也盡其所能的與常人保持一致，自雲「吾少也賤，故多能鄙事。」自謂是學而知之，默而識之，學而不厭，誨人不倦。
孔子成年後，除了求教於老子得到高深的指點外，其他能稱為孔子師的其實了了無幾。師襄是魯國的樂官，聞名於諸侯，孔子師從他學習音樂之理，彈奏一樂曲已是純熟，師襄幾次勸他另習新曲，孔子不從，定要習其數，得其志，得其人，一直彈到眼前出現了一位近?而黑、頎長謬然，高望而遠眺，奄有四方之威的偉人---非文王其孰能為此！直令師襄避席拱手呼孔子為聖人，告訴孔子那曲正是周文王所作之《文王操》。可見孔子之能，絕非常人可及。孔子的弟子三千，七十二個能登堂入室當面向孔子請益，更有十餘個常形影不離。有孔子的循循善誘、誨人不倦，竟無一能青於藍。孔子最得意的學生顏回是這樣讚頌他的夫子的：「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後！」 子貢的稱頌則是：「仲尼，日月也，無得而逾焉；夫子之不可及也，猶天之不可階而升也！」
常人社會雖然允許用周易算卦，近些年來的中國大陸，用周易算卦，算來算去，准與不准，真的假的，已是混亂不堪了，什麼原因呢？《周易》是能預測吉凶悔吝的，但不是給道德敗壞了的人用的。真懂的人，他知道不能隨便泄露天機給常人；有些江湖人士以算卦謀生，多是對此一知半解，連猜帶蒙的幫人家開解憂患，真的假的，也頗具願打願挨的境況。
孔子雖精於「易」，但關於他個人占筮的記載卻極少，正所謂「善易者不卜」。筆者從《孔子家語》僅見一例，茲錄於此並稍加評說：孔子常自筮其卦，得賁焉，愀然有不平之狀。子張進曰：「師聞卜者得賁卦，吉也，而夫子之色有不平，何也？」孔子對曰：「以其離耶！在周易，山下有火謂之賁，艮上離下，離為火艮為山，非正色之卦也。夫質也黑白宜正焉，今得賁，非吾兆也。賁，飾。吾聞丹漆不文，白玉不雕，何也？質有餘不受飾故也。」從對孔子自身「質」的評價這一角度看時，賁卦的確與聖人的本質不符。因為：賁，飾也。孔子作為聖人，其質已有餘，正如丹漆不文，白玉不雕，不必再加修飾。故孔子說「今得賁，非吾兆也。」然綜觀孔子一生，除了自51 歲至54 歲做中都宰至大司寇的幾年，稱得上所思所行基本順遂外，兩度離開魯周遊列國共約17 年，68 歲回到魯國。遭遇許多坎坷磨難，未嘗志得意伸。筆者推測孔子筮得賁卦之事大致於60至68歲間發生。孔子回答子張的問題，僅限於對「質」的方面了。跳出這個局限看孔子，筆者以為就與賁卦很符合了。賁卦離下艮上，內離為火、文明，指自身；外艮為山為止。賁卦的彖語：文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。這個彖語準確的說出了孔子所為，孔子一生欲以文（仁德）而化成天下，率弟子周遊列國17年，盡力去做了。因時不相宜而未遂，正符合內文明外遇止。初爻之「舍車而徒，義弗乘也。」言孔子初之取捨，決於大義，辭大司寇之職，離魯到列國推廣其仁政；至最後的上九：「白賁，無咎。 象曰：白賁無咎，上得志也。」賁極反本，復於無色，推其仁政不遂返魯從文，完成使命而去，可謂無咎得志。如果從後來的局勢看，孔子的人文思想還是得以化成天下。
孔子的弟子商瞿，特好易，孔子傳之志焉。商瞿年三十八尚無子，其母為之更取室，夫子使商瞿之齊，瞿母欲請留，孔子曰：「無憂也，瞿過四十，當有五丈夫。」後果然。據筆者查算，其時孔子六十七歲，已然不卜而知。可見孔子六十聖通，七十入神之說不虛焉！
在孔子全面釋演了易理、易道後，常人中的君子們才得以理解、使用《易》，從而《易》就成了人問天、人與神勾通的要道。「君子居則觀其象，而玩其辭； 動則觀其變，而玩其占。」「履信（人）思乎順（天），又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」 觀其象、玩其辭，為的是可明易理、易道，觀其變、玩其占是為了明吉凶悔吝，「八卦定吉凶，吉凶生大業」，履信思順，則自有上天佑之，吉無不利。「知周乎萬物，而道濟天下，旁行而不流，樂天知命，故不憂。」「不知命，無以為君子也。」君子就得積善、補過、道濟天下。孔子還指出要「與天地合其德，與日月合其明」，這其實已是極高的標準了，天地之德是什麼，那不就是天地的本質與屬性嗎！人遵從孔子所要求的，積善成名，順天履信，知進退，善補過，進德修業，德合於天地，就能代代為人，迎來宇宙大法的洪傳，能認識、理解大法，進而得法，與宙宇同明。
